Corpus of Venerable Yin Shun's Buddhist Studies, Electronic version, No. 25 華雨集（一） 印順法師佛學著作集數位版, No. 25 華雨集（一） 民國 釋印順著 Electronic Version by CBETA 修訂版一刷Date: 2014/06XML TEI P5 correctionsorig corrections謝淑歆 correctionsDILA correctionsCBETA corrections厚觀法師 corrections正聞出版社 corrections釋印順 5卷 Y.25.25 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-04 16:14:36 +0800 Corpus of Venerable Yin Shun's Buddhist Studies 印順法師佛學著作集 華雨集（一）

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原書標點

 【CB】 【印順】 CBETA CHARACTER CB05479 U+F1567 U+2DB29composition[木*蕇] CBETA CHARACTER CB05555 U+F15B3 U+2DF14composition[病-丙+直] CBETA CHARACTER CB24136 U+F5E48 composition⿰圭頁 CBETA CHARACTER CB34411 U+F866B U+2251Ccomposition[修-(攸-ㄆ)+彳] CBETA CHARACTER CB34546 U+F86F2 composition⿰言㹥 English Chinese (Traditional) Heaven ChouDILA XML to CBETA P5a conversion by ys2p5a.pl 四、往生淨土論講記正釋二　長行解釋４　漸次成就 五、精校燉煌本壇經精校燉煌本壇經 燉煌本壇經校刊記燉煌本壇經校刊記

燉煌本《壇經》，是大英博物館所藏，斯坦因本五四七五號，爲現存《壇經 <lb n="0407a04" ed="Y"/><lb n="0407a03" ed="Y" type="old"/>》的最古本。這部寫本，不但字跡拙劣，錯字多得幾乎讀不下去。如「誑」字寫 作「󸛲」，「頓」字寫作「󵹈」，「五祖」一再的寫作「五褐」，可見寫者不但 對佛法毫無常識，識字也是不太多的。「燉煌本」是「壇經傳宗」本，是荷澤門 下傳授一部《壇經》，以證明學有稟承、是南宗弟子的。在當時，《壇經》從南 方傳來，是手寫本，知道的人還不太多。也許是荷澤門下，怕外人知道內容，失 去祕密傳授的意義，所以找不通文墨的人，照本謄寫。原本有行書、草字，不通 文墨而照本謄寫，再加上脫落、衍文、倒亂，這才成爲這樣的錯訛連篇了！

《壇經》「燉煌本」的整理校訂，從四方面著手。一、〈壇經〉與〈壇經附 錄〉的分別：〈壇經〉，本從慧能大師於韶州大梵寺開法傳禪、法壇施法得名， 弟子法海所記，應成立於六祖生前。〈壇經附錄〉，是慧能接引弟子的機緣、臨 終付囑，及臨終與身後的情形。有人次第的集錄出來，附編於〈壇經〉之後，後 來也就被看作《壇經》了。現在分別爲〈壇經〉與〈壇經附錄〉二部分，以免讀 者誤會參考拙作《中國禪宗史》二三七⸺二四六頁。

二、原本與增補的分別：《壇經》燉煌本，是現存《壇經》的最古本，不是 《壇經》的最古本。《壇經》演變到「燉煌本」，至少經過了三個階段，就是「 曹溪原本」、「南方宗旨本」、「壇經傳宗本」。《壇經》的演變爲「南方宗旨 本」、「壇經傳宗本」，不是重寫，而是在「原本」上，一段一段的增補，或插 幾句進去。好在禪師們是不重文字的，雖然添糅補充，卻沒有注意到文字的統一 性，所以有文意不啣接、重複，或文筆前後不一致的現象。憑這些，可以理解出 增補的部分出來（「明本」，曾經宋代契嵩他們的整理，所以就不易分別了）。

有關「壇經傳宗」及「南方宗旨」，可依文義而分別出來。「南方宗旨本」 的特徵，是身（心）無常而性是常。「壇經傳宗本」的特徵是：爲了傳授一卷《<pb n="0409a" ed="Y" xml:id="Y25.0025.0409a.old" type="old"/> <lb n="0409a03" ed="Y"/><lb n="0409a01" ed="Y" type="old"/>壇經》以證明學有稟承、是南宗弟子，所以處處說明《壇經》傳承的重要、法統 ，及暗示神會的得到正法。這都是增補後起的，從《壇經》的稱呼上，也可看出 先後的差別。如大梵寺說法部分，對於慧能，集記者稱之爲「慧能大師」、「能 大師」、「大師」。慧能自稱爲「慧能」、「能」；大衆稱慧能爲「和尙」；慧 能稱大衆爲「善知識」，稱刺史爲「使君」。這種稱呼，是吻合當時實情的。偶 有二處例外⸺「六祖言」，見於「釋疑」部分，正是後來增補的部分。附錄的 弟子機緣部分，對於慧能，編集者也稱之爲「大師」、「能大師」、「慧能大師 」。學人稱慧能爲「和尙」；慧能自稱爲「吾」；稱學人爲「汝」、「汝等」， 或直呼名字。除三處例外⸺「六祖言」以外，也與當時的實際稱呼相合。臨終 部分，也合於上述的體例。而臨終前吿別部分，多數是「壇經傳宗」。編集者稱 慧能爲「六祖」，弟子稱慧能爲「大師」，都與實際的稱呼不合。又如說「上座 法海向前言」，更可看出是後人增附的了。不過，經過不斷的增補，糅合已經久 了，要從文義、文字作精確的區別，實在是不容易的，只能表示大槪而已。不過 發見了稱呼上的差別，倒底多了一層客觀的標準，依之區別原本及增補，也就不 致太離譜了參考拙作《中國禪宗史》第六章第二節。

現在依據文義與文字的特徵，將〈壇經〉及〈壇經附錄〉可推定爲「曹溪原 本」的，用四號宋體字。推定爲「南方宗旨本」的，文末加一〔南〕字。推定爲 「壇經傳宗本」的，文末加一〔傳〕字。推定爲「南方宗旨本」後，或「壇經傳 宗本」後附入的，不同寫本而寫者綜合一處，成爲重複的，文末加一〔附〕字。 這都改用四號楷體字。這樣的分別排列，相信「曹溪原本」，可以明顯的表示出 來。

三、章節的分別：鈴木大拙分「燉煌本」全部爲五十七節。宇井伯壽採用五 十七節的分類，除去他所認爲是後人附加的部分，如南頓北漸、神秀作偈等，保 留了三十七節。其實，這都是弟子的集記，卽使是原始的，也不免有弟子的意見 。南北、頓漸等傳說，是東山門下的事實，決非神會個人所造出的。如「曹溪原 本」，提到《壇經》已三傳到悟眞，如完成於慧能去世後二十年⸺西元七三〇 頃，那麼這些問題，都被注意而集出，不用假想爲神會或神會門下的。又如慧能 的得法緣由，從身世孤貧說起，一氣呵成，也不應將作偈部分除去。又梁武帝與 達磨的問答，因爲神會的《南宗定是非論》同樣的說到，也就把它除去。其實， 「燉煌本」有關「壇經傳宗」部分，一律寫作「菩提達摩」，與《南宗定是非<lb n="0411a05" ed="Y" type="old"/>論 <lb n="0411a07" ed="Y"/>》相合。而有關達磨與梁武帝的問答，「燉煌本」是寫作「菩提達磨」的。這一 用字的差別，可證明此事與神會門下無關。梁武帝與達磨相見的傳說，比神會的 時代要早些。〈壇經〉的成立，也是比「壇經傳宗本」早得多。現在以文義及文 字的差別爲主，原本與增補部分，每每是夾雜在一起的，所以不能說那幾節是〈 壇經〉原本。由於分別爲〈壇經〉及〈壇經附錄〉二部分，所以現在分〈壇經〉 爲十七章，〈壇經附錄〉爲十章。章又分節，以便檢查。

四、文字的校正：用作校正的底本，是《大正藏》本（編號二〇〇七），今 簡稱爲「原本」。不過，有些字，《大正藏》本已經改正了。如「燉煌本」的 𢔜，已改正爲修；󵹈，已改正爲頓等。通行的《六祖大師法寶壇經》（《大正 <lb n="0412a03" ed="Y"/>藏》編號二〇〇八），本爲《明藏》本，文字通順，雖修訂的時代遲一些，次第 、廣略不同，然相同的部分，仍可以用來改正「燉煌本」之脫誤的。校正的有四 ：一、「脫落」的，或是脫落，或是文意不完全，增補一、二字，並注明依「明 本」補或今補。不過〈壇經〉「原本」，並非出於通人的手筆，每有文意不全的 ；有的似乎是抄寫而有了脫落。不能確定的，也不敢臆改。二、訛誤的，或是音 聲相近而誤的，如名、明、迷，五、吾、伍、悟、俉，與、汝，之、知、智等。 或是字形相近而誤的，如須、順，傳、縛，元、無（无）等。都依據意義，改爲 常用的正字，注明依「明本」改或今改。在同一章內，同一錯字的改正，以下的 在字下加卍，不再注明。三、倒亂的，並注明依「明本」改正或今改正。四、衍 文，一槪刪去，並注明依「明本」刪或今刪。

 經題南宗頓敎最上大乘摩訶般若波羅蜜經

六祖慧能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷

兼受無相戒

弘法弟子法海集記 上編　壇經上編　壇經 一一

一　慧能大師於大梵寺講堂中，昇高座，說摩訶般若波羅蜜法。其時 ，座下僧尼、道俗一千餘人，韶州刺史韋據，及諸官寮三十餘人、儒士三十 餘人，同請大師說摩訶般若波羅蜜法。

二　刺史遂令門人僧法海集記，流行後代，與學道者，承此宗旨，遞相傳授 ，有所依約，以爲稟承，說此《壇經》〔傳〕。

 二二

一　能大師言：善知識！淨心，念摩訶般若波羅蜜法。大師不語，自 淨心神，良久乃言：

二　善知識！淨心聽！慧能慈父，本官范陽，左降遷流嶺南，作新 州百姓。慧能幼小，父又早亡，老母孤遺，移來南海。艱辛貧乏，於市賣 柴。忽有一客買柴，遂領慧能至於客店。客將柴去，慧能得錢，却向門前。

三　忽見一客讀《金剛經》，慧能一聞，心迷便悟。乃問客曰：從何 處來持此經典？客答曰：我於蘄州黃梅縣東憑墓山，禮拜五祖弘忍和尙，見今 在彼門人有千餘衆。我於彼聽，見大師勸道俗，但持《金<lb n="0415a09" ed="Y" type="old"/>剛經》一卷，卽得見 性，直了成佛。

四　慧能聞說，宿業有緣，便卽辭親，往黃梅憑墓山，禮拜五祖弘忍和尙。 弘忍和尙問慧能曰：汝何方人，來此山禮拜吾？汝今向吾邊，復求何物？慧能答 曰：弟子是嶺南人，新州百姓。今故遠來禮拜和尙，不求餘物，但求法作佛 。大師遂責慧能曰：汝是嶺卍南人，又是獦獠，若爲堪作佛！慧能答曰：人卽有 南北，佛性卽無南北；獦獠身與和尙不同，佛性卍有何差別？

五　大師欲更共議，見左右在傍邊，大師更不言。遂發遣慧能，令隨衆作務 。時有一行者，遂差慧能於碓坊，踏碓八個餘月。

六　五祖忽於一日，喚門人盡來。門人集訖，五祖曰：吾向汝說世人生 死事大，汝等門人終日供養，只求福田，不求出離生死苦海。汝等自性卍迷，福 田何可救汝！汝總且歸房，自看有智慧者，自取般若本性卍之智，各作 一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，稟爲六代。火急急！

七　門人得處分，却來各至自房，遞相謂言：我等不須呈心、用意作偈將呈 和尙。神秀上座是敎授師，秀上座得法後，自可依止，請不用作。諸人息心， 盡不敢呈偈。

八　時大師堂前有三間房廊，於此廊下，供奉欲畫楞伽變相，幷畫五祖大 師傳授衣法，流行後代爲記。畫人盧玲看壁了，明日下手。

九　上座神秀思惟：諸人不呈心偈，緣我爲敎授師。我若不呈心偈，五祖如 何得見我心中見解深淺。吾將心偈上呈五祖，求法意卽善，覓祖不善，却同凡 心奪其聖位。若不呈心，終不得法。良久思惟，甚難甚難！甚難甚難！夜至三 更，不令人見，遂向南廊下中間壁上，題作呈心偈，欲求於法。

一〇　若五祖見偈，言此偈悟，若訪覓我。我宿業障重，不合得法。聖意 難測，我心自息。秀上座三更於南廊下中間壁上，秉燭題作偈，人盡不知〔附〕 。偈曰：

身是菩提樹，　心如明鏡臺，　時時勤拂拭，　莫使有塵埃！

神秀上座題此偈畢，歸房臥，並無人見。

一一　五祖平旦遂喚盧供奉來，南廊下畫楞伽變。五祖忽見此偈語已， 乃謂供奉曰：弘忍與供奉錢三十千，深勞遠來，不畫變相也。《金剛經<lb n="0417a12" ed="Y" type="old"/>》云：凡 所有相，皆是虛妄。不如留此偈，令迷人誦。依此修行，不墮三惡；依此修行 人，有大利益。

一二　大師遂喚門人盡來，焚香偈前。人衆入見，皆生敬心。汝等盡誦此偈 者，方得見性卍；依卍此修行，卽不墮落。門人盡誦，皆生敬心，喚言：善哉！

一三　五祖遂喚秀上座於堂內，問：是汝作偈否？若是汝作，應得我法 〔附〕。秀上座言：罪過！實是神秀作。不敢求祖，願和尙慈悲，看弟子有小智慧 識大意否？五祖曰：汝作此偈，見卽來到，只到門前，尙未得入。凡夫依卍此 偈修行，卽不墮落。作此見解，若覓無上菩提，卽未可得；須入得門，見自本性 卍。汝且去，一兩日來思惟，更作一偈來呈吾。若入得門，見自本性卍，當付汝 衣法。秀上座去，數日作不得。

一四　有一童子於碓坊邊過，唱誦此偈。慧能一聞，知未見性卍，卽識大意 。能問童子：適來誦者，是何言偈？童子答能曰：你不知！大師言生死事大 ，欲傳衣法，令門人等各作一偈來呈看，悟大意卽傳衣法，稟爲六代祖卍。有 一上座名神秀，忽於南廊下書無相偈一首，五祖令諸門人盡誦。悟此偈者，卽見 自性卍；依此修行，卽得出離。

一五　慧能曰：我此踏碓八箇餘月，未至堂前。望上人引慧能至南廊下， 見此偈禮拜；亦願誦取結來生緣，願生佛地。童子引能至南廊下，能卽禮拜此偈 。爲不識字，請一人讀。慧能聞已，卽識大意。慧能亦作一偈，又請得一解書 人，於西間壁上題著，呈自本心。不識本心，學法無益；識心見性卍，卽悟 大意〔附〕。慧能偈曰：

菩提本無樹，　明鏡亦無臺，　佛性卍常淸淨，　何處有塵埃！

又偈曰：

心是菩提樹，　身爲明鏡臺，　明鏡本淸淨，　何處染塵埃〔附〕！

院內徒衆，見能作此偈，盡怪。慧能却入碓房。

一六　五祖卍忽見慧能偈，卽知識大意。恐衆人知，五祖乃謂衆人曰： 此亦未得了。五祖夜至三更，喚慧能於堂內，說《金剛經<lb n="0419a12" ed="Y" type="old"/>》。慧能一聞，言 下便悟。其夜受法，人盡不知，便傳頓法及衣。汝爲六代祖，衣將爲信。稟代 代相傳法，以心傳心，當令自悟。

一七　五祖言：慧能！自古傳法，氣如懸絲。若住此間，有人害汝，汝卽須 速去！能得衣法，三更發去。五祖自送能於九江驛。登船時，便五祖處分： 汝去努力！將法向南，三年勿弘此法。難去，在後弘化，善誘迷人，若得心開， 汝悟無別。辭違已了，便發向南。

一八　兩月中間，至大庾嶺。不知向後有數百人來，欲擬毆慧能，奪衣 法。來至半路，盡總却迴。唯有一僧，姓陳名慧明，先是三品將軍，性行麁 惡，直至嶺上，來趁犯著。慧能卽還法衣，又不肯取。我故遠來求法，不要其衣 。能於嶺上，便傳法慧明卍。慧明卍得聞，言下心開。能使慧明卍卽却向北化人 來。

一九　慧能來依此地，與諸官寮道俗，亦有累劫之因。敎是先聖所傳 ，不是慧能自知。願聞先聖卍敎者，各須淨心。聞了，願自除迷，如先代悟 。下是法

 三三

一　慧能大師喚言：善知識！菩提般若之智，世人本自有之。卽緣 心迷，不能自悟，須求大善知識示道見性。善知識！愚人智人，佛性本亦無差別 ，只緣迷悟：迷卽爲愚，悟卽成智。

二　善知識！我此法門，以定慧爲本，第一勿迷言慧定別。定慧體一不二， 卽定是慧體，卽慧是定用；卽慧之時定在慧，卽定之時慧在定。

三　善知識！此義卽是定慧等。學道之人作意，莫言先定發慧、先慧發定 、定慧各別。作此見者，法有二相。口說善，心不善，慧定不等。心口俱善，內 外一種，定慧卽等。自悟修行，不在口諍，若諍先後，卽是迷人。不斷勝負 ，却生我法，不離四相。

四　一行三昧者，於一切時中，行、住、坐、臥，常直心是。《<lb n="0425a09" ed="Y" type="old"/>淨名經 <lb n="0425a08" ed="Y"/>》云：直卍心是道場；直卍心是淨土。莫心行諂曲，口說法直。口說一行三昧 ，不行直卍心，非佛弟子。但行直卍心，於一切法上無有執著，名一行三昧。

五　迷人著法相，執一行三昧：直卍心坐卍不動，除妄不起心，卽是一行三 昧。若如是，此法同無情，却是障道因緣。道須通流，何以却滯？心不住 卽通流，住卽被縛。若坐卍不動是，維摩詰不合呵舍利弗宴坐卍林中！

六　善知識！又見有人敎人坐卍，看心、看淨、不動不起，從此置功。迷人 不悟，便執成顚，卽有數百般，如此敎道者，故知大錯。

七　善知識！定慧猶如何等？如燈光，有燈卽有光，無燈卽無光。燈是光之 體，光是燈之用，名卽有二，體無兩般。此定慧法，亦復如是。

 四四

一　善知識！法無頓漸，人有利鈍。迷卽漸勸，悟人頓修。識自本 心，見自本性。悟卽元無差別，不悟卽長劫輪迴。

二　善知識！我此法門，從上已來，頓漸皆立無念爲宗，無相爲卍體， 無住爲本。何名爲無相？於相而離相。無念者，於念而不念。無住者，爲人 本性念念不住，前念今念後念，念念相續，無有斷絕。若一念斷絕，法身卽 是離色身〔南〕。念念時中，於一切法上無住。一念若住，念念卽住，名繫縛。於 一切法上念念不住，卽無縛也，是以無住爲本。

三　善知識！外離一切相，是無相。但能離相，性體淸淨，是以無相爲體。

四　於一切境上不染，名爲無念。於自念上離境卍，不於法上念生。莫 百物不思，念盡除却。一念斷卽死，別處受生〔南〕。學道者用心，若不識法 意，自錯尙可，更勸他人迷；不自見迷，又謗經法。是以立無念爲宗。

五　卽緣迷人於境卍上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生。 然此敎門立無念爲宗，世人離見，不起於念；若無有念，無念亦不立。

六　無者無何事？念者何物？無者，離二相諸塵勞。眞如是念之體，念是眞 如之用。性起念，雖卽見聞覺知，不染萬境而常自在。《維摩經》云：外能 善分別諸法相，內於第一義而不動。

 五五

一　善知識！此法門中，坐禪元不看心，亦不看卍淨，亦不言 不動。若言看心，心元是妄，妄如幻故，無所看也。若言看淨，人性本淨， 爲妄想故覆蓋眞如，離妄念，本性卍淨。不見自性卍本淨，心起看淨，却生淨妄 ；妄無處所，故知看者却是妄也。淨無形相，却立淨相，言是功夫。作此見者 ，障自本性卍，却被淨縛。若不動者，不見一切人過患，自性不動。迷人 自身不動，開口卽說人是非，與道違背。看心、看淨，却是障道因緣，今說汝知 。

二　此法門中，何名坐卍禪？此法門中，一切無礙，外於一切境界上念不起 爲坐卍，見本性卍不亂爲禪。何名爲禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若 離相，內性卍不亂，本自淨自定。只緣境觸，觸卽亂，離相不亂卽定。外離相 卽禪，內不亂卽定，外禪內定，故名禪定。《維摩經》云：卽時豁然，還得 本心。《菩薩戒》云：本源自性卍淸淨。

三　善知識！見自性卍淸淨，自修自作；自性卍法身，自行佛行，自作自成 佛道。

 六六

一　善知識！總須自體與受無相戒，一時逐慧能口道，令善知識見 自三身佛。於自色身，歸依淸淨法身佛；於自色身，歸依卍千百億化身佛；於 自色身，歸依卍當來圓滿報身佛。已上三唱

二　色身是舍宅，不可言歸〔南〕。向者三身在自法性，世人盡有，爲迷不 見，外覓三如來，不見自色身中三身佛。善知識！聽汝善知識說，令善知識依 卍自色身，見自法性有三身佛，此三身佛從性上生。

三　何名淸淨法身佛？善知識！世人性自本淨，萬法在自性。思量一切 惡事，卽行於惡；思量一切善事，便修於善行。知如是一切法盡在自性卍， 自性卍常淸淨。

四　日月常明，只爲雲覆蓋，上明卍下暗，不能了見日月星辰。忽遇惠 風吹散，卷盡雲霧，萬像參羅，一時皆現。世人性淨，猶如靑天。慧如日，智 如月，智慧常明卍。於外著境，妄念浮雲覆蓋自性卍，不能明徹。遇善知識 ，聞眞法，吹却迷卍妄，內外明卍徹，於自性卍中萬法皆見。一切法在自性 卍，名爲淸淨法身。自歸依卍者，除不善行，是名歸依卍。

五　何名爲千百億化身佛？不思量，性卽空寂，思量卽是變化。思量惡法 ，化爲地獄；思量善法，化爲天堂。毒害化爲畜生，慈悲化爲菩薩。智慧化爲上 界，愚癡化爲下方。自性卍變化甚明卍，迷人自不知見。

六　一念善，智慧卽生；一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，常 思於後，常後念善，名爲報身。一念惡，報却千年善心；一念善，報却千年惡。 滅無常已來，後念善，名爲報身〔附〕。

七　從法身思量，卽是化身。念念善，卽是報身。自悟自修，卽名歸依卍也 。皮肉是色身，是舍宅，不任歸依也〔南〕。但悟三身，卽識大意。

 七七

一　今旣自歸依三身佛已，與善知識發四弘大願。善知識！一時逐慧 能道：衆生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，法門無邊誓願學，無上佛道誓願成。 三唱

二　善知識！衆生無邊誓願度，不是慧能度。善知識！心中衆生，各於自身 自性自度。何名自性卍自度？自色身中邪見愚癡迷妄，自有本覺性，將正見 度。旣悟正見，般若之智除却愚癡迷卍妄衆生，各各自度。邪來正度，迷來悟 度，愚來智度，惡來善度，煩惱來菩提度。如是度者，是名眞度。

三　煩惱無邊誓願斷，自心除虛妄。法門無邊誓願學，學無上正法。無上佛 道誓願成，常下心行，恭敬一切，遠離迷執，覺知生般若。除却迷妄，卽自悟佛 道成行誓願力。

 八八

一　今旣發四弘誓願訖，與善知識無相懺悔三世罪障。大師言：善知 識！前念後念及今念，念念不被愚迷染，從前惡行一時悔，自性若除卽是 懺。前念後念及今念，念念不被矯誑染，除却從前矯誑心，永斷名爲自性 懺。前念後念及今念，念念不被嫉妒染，除却從前嫉妒心，自性若除卽是 懺。已上三唱

二　善知識！何名懺悔？懺者終身不作，悔者知於前非。惡業恒不離心， 諸佛前口說無益。我此法門中，永斷不作，名爲懺悔。

 九九

一　今旣懺悔已，與善知識受無相三歸依戒。大師言：善知識！歸 依覺，兩足尊。歸依卍正，離欲尊。歸依卍淨，衆中尊。從今已後，稱佛爲 師，更不歸依卍餘邪迷外道，願自三寶慈悲證明。

二　善知識！慧能勸善知識歸依三寶。佛者覺也，法者正也，僧者淨也。 自心歸依覺，邪迷卍不生。少欲知足，離財離色，名兩足尊。自心歸正，念念無 邪故卽無愛著，以無愛著，名離欲尊。自心歸淨，一切塵勞妄念，雖在自性， 自性卍不染著，名衆中尊。

三　凡夫不解，從日至日，受三歸依卍戒。若言歸佛，佛在何處？若不見 佛，卽無所歸。旣無所歸，言却是妄。善知識！各自觀察，莫錯用意！經中只 言自歸依佛，不言歸他佛，自性卍不歸，無所歸處。

 一〇一〇

一　今旣自歸依三寶，總各各至心，與善知識說摩訶般若波羅蜜 法。善知識雖念不解，慧能與說，各各聽！摩訶般若波羅蜜者，西國梵語，唐言 大智慧彼岸到。此法須行，不在口念，口念不行，如幻如化。修行者，法身 與佛等也。

二　何名摩訶？摩訶者是大。心量廣大，猶如虛空。若空心坐，卽落無記 。空能含日月星辰，大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄， 盡在空中。世人性空，亦復如是。

三　性含萬法是大，萬法盡在自性。見一切人及非人，惡之與善，惡法 善法，盡皆不捨，不可染著。猶如虛空，名之爲大，此是摩訶。迷人口念， 智者心行。又有迷人，空心不思，名之爲大，此亦不是。心量大，不行是少 。莫口空說，不修此行，非我弟子。

四　何名般若？般若是智慧。一切時中念念不愚，常行智慧，卽名般若行 。一念愚卽般若絕，一念智卽般若生。心中常愚，自言我修。般若無形相，智 慧性卽是。

五　何名波羅蜜？此是西國梵音，唐言彼岸到。解義離生滅，著境生滅 起，如水有波浪，卽是於此岸。離境無生滅，如水永長流，卽名到彼岸， 故名波羅蜜。

六　迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄卽非眞性；念念若行，是名 眞性卍。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修卽凡，一念修行，法身等佛。善 知識！卽煩惱是菩提，前念迷卽凡，後念悟卽佛。

七　善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上第一！無住無去無來，三世諸佛從 中出。將大智慧到彼岸，打破五陰煩惱塵勞。最尊最上第一，讚最上乘法， 修行定成佛。無去無住無來，是定慧等，不染一切法。三世諸佛從中，變三毒 爲戒定慧。善知識！我此法門，從中出八萬四千智慧。何以故？爲世有八萬四 千塵勞，若無塵勞，般若常在，不離自性。

八　悟此法者，卽是無念無憶無著，莫起卍誑妄，卽自是眞如性卍。用 智卍慧觀照，於一切法不取不捨，卽見性卍成佛道。

 一一一一

一　善知識！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波羅蜜行 。但持《金剛般若波羅蜜經》一卷，卽得見性，入般若三昧。當知此人功德無量 ，經中分明讚歎，不能具說。

二　此是最上乘法，爲大智上根人說。小根智人若聞法，心不生信。何以 故？譬如大龍，若下大雨，雨於閻浮提，如漂草葉；若下大雨，雨放大海，不 增不減。若大乘者聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智 慧觀照，不假文字。

三　譬如其雨水，不從無有，元是龍王於江海中，將身引此水，令一切衆生 、一切草木、一切有情無情，悉皆蒙潤。諸水衆流却入大海，海納衆水，合爲 一體。衆生本性般若之智，亦復如是。

四　小卍根之人，聞說此頓敎，猶如草木根性自小卍者，若被大雨一沃，悉 皆自倒，不能增長。小卍根之人，亦復如是；有般若之智，與大智之人亦無 差別，因何聞法卽不悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹 ，日無能現。

五　般若之智，亦無大小。爲一切衆生自有迷心，外修覓佛，未悟自性， 卽是小根人。聞其頓敎，不信外修，但於自心令自本性常起正見；煩惱塵勞衆生 ，當時盡悟。猶如大海納於衆流，小水、大水合爲一體，卽是見性，內外不住， 來去自由，能除執心，通達無礙。

六　心修此行，卽與《般若波羅蜜經》本無差別。一切經書及文字，小大二 乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，故能建立。若無世人，一切萬法本 無不有，故知萬法本從人興，一切經書因人說有。緣在人中有愚有智，愚爲小卍 故，智爲大人。迷人問於智者，智人與愚人說法，令使愚者悟解心開。迷人 若悟心開，與大智人無別。

七　故知不悟，卽佛是衆生；一念若悟，卽衆生是佛。故知一切萬法盡 在自身心中，何不從於自心，頓現眞如本性！《菩薩戒經》云：戒本源自性 卍淸淨。識心見性，自成佛道。卽時豁然，還得本心。

 一二一二

一　善知識！我於忍和尙處，一聞言下大悟，頓見眞如本性，是 故與敎法流行後代，令學道者頓悟菩提。

二　各自觀心，令自本性頓悟。若不能自悟者，須覓大善知識示道見 性。何名大善知識？解最上乘法，直示正路。是大善知識，是大因緣，所 謂化導令得見佛；一切善法，皆因大善知識能發起故。

三　三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須得善知識 示道見性；若自悟者，不假外善知識。若取外求善知識，望得解脫，無有是處 。識自心內善知識，卽得解脫。若自心邪迷，妄念顚倒，外善知識卽有敎授， 不得自悟。汝若不得自悟，當起般若觀照，刹那間妄念俱滅，卽是自眞正善知 識，一悟卽如佛也。

四　自性心地，以智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，卽是解脫 ；旣得解脫，卽是般若三昧；悟般若三昧，卽是無念。何名無念？無念法者，見 一切法不著一切法，遍一切處不著一切處。常淨自性，使六賊從六門走出，於六 塵中不離不染，來去自由，卽是般若三昧，自在解脫，名無念行。莫百物不思！ 當令念絕，卽是法縛，卽名邊見。悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸 佛境界。悟無念頓法者，至佛位地。

 一三一三

一　善知識！後代得吾法者，常見吾法身，不離汝左右。善知識 ！將此頓敎法門，同見同行，發願受持，如事佛故；終身受持而不退者，定 入聖位。

二　然須傳受時，從上已來，默然而付於法。發大誓願，不退菩提，卽須 分付。若不同見解，無有志願，在在處處，勿妄宣傳；損彼前人，究竟無益。若 愚人不解，謾此法門，百劫萬劫千生斷佛種性。

 一四一四

一　大師言：善知識！聽吾說無相頌，令汝迷者罪滅，亦名 滅罪頌。

二　頌曰：

愚人修福不修道，　　謂言修福而是道， 布施供養福無邊，　　心中三惡元來造。 若將修福欲滅罪，　　後世得福罪還在； 若解心中除罪緣，　　名自性中眞懺悔。 若悟大乘眞懺悔，　　除邪行正卽無罪； 學道之人能自觀，　　卽與悟人同一類。 大師今傳此頓敎，　　願學之人同一體； 若欲當來覓本身，　　三毒惡緣心中洗。 努力修道莫悠悠，　　忽然虛度一世休； 若遇大乘頓敎法，　　虔誠合掌志心求。

三　大師說法了，韋使君、官寮、僧衆，道俗讚言無盡，昔所未聞。

 一五一五

一　使君禮拜白言：和尙說法，實不思議！弟子尙有少疑，欲 問和尙，望和尙大慈大悲爲弟子說！大師言：有疑卽問卍，何須再三！

二　使君問卍：法可不是西國第一祖達磨祖師宗旨？大師言：是。弟子見 說達磨大師化梁武帝，問達磨：朕一生來造寺布施供養，有功德否？達 磨答言：並無功德。武帝惆悵，遂遣達磨出境。未審此言，請和尙說！

三　六祖言：實無功德，使君勿疑達磨大師言。武帝著邪道，不識正法。 使君問：何以無功德〔附〕？

四　和尙言：造寺布施供養，只是修福，不可將福以爲功德；功德在法身 ，非在於福田。自法性有功，平直是德。佛性外行恭敬，若輕一切人，吾我 不斷，卽自無功德。自性虛妄，法身無功德。念念德行，平等直心，德卽不輕 ，常行於敬。自修身卽功，自修心卽德，功德自心作，福與功德別。武帝不識 正理，非祖大師有過。

 一六一六

一　使君禮拜，又問：弟子見僧衆道俗，常念阿彌陀佛，願往 生西方。請和尙說，得生彼否？望爲破疑。

二　大師言：使君聽，慧能與說。世尊在舍衛國，說西方引化，經文分明， 去此不遠。只爲下根說遠，說近只爲上智。人自兩種，法無不同。迷悟 有殊，見有遲疾。迷人念佛生彼，悟者自淨其心，所以佛言：隨其心淨，則佛 土淨。

三　使君！東方但淨心無罪，西方心不淨有愆。迷人願生東方、西方，所 在處並皆一種。心但無不淨，西方去此不遠；心起不淨之心，念佛往生難到。除 十惡卽行十萬，無八邪卽遇八千，但行直心，到如彈指。使君！但行十善 ，何須更願往生！不斷十惡之心，何佛卽來迎請！若悟無生頓法，見西方只在刹 那。不悟頓敎大乘，念佛往生路遙，如何得達！

四　六祖言：慧能與使君移西方，刹那間目前便見，使君願見否？使君禮 拜，若此得見，何須往生！願和尙慈悲，爲現西方，大善！大師言：唐見西方， 無疑卽散。大衆愕然，莫知何是。

五　大師曰：大衆作意聽！世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身卽是城 門。外有五門，內有意門。心卽是地，性卽是王。性在王在，性去王無；性在 身心存，性去身壞。

六　佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛卽衆生；自性悟，衆生卽是佛 。慈悲卽是觀音，喜捨名爲勢至；能淨是釋迦，平直卍是彌勒。人我是須彌，邪 心是大海，煩惱是波浪，毒心是惡龍，塵勞是魚鼈。虛妄卽是神鬼，三毒卽是地 獄，愚癡卽是畜生，十善卽是天堂。無人我，須彌倒；除邪心，海水竭； 煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大智慧光明，照曜 六門淸淨，照破六欲諸天；下照三毒若除，地獄一時消滅。內外明徹，不異西 方，不作此修，如何到彼？座下聞說，讚聲徹天，應是迷人了然便見〔南〕。

七　使君禮拜讚言：善哉！善哉！普願法界衆生，聞者一時悟解！

 一七一七

一　大師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修 ，如西方心惡之人；在家若修行，如東方人修善。但願在家修行，淸淨卽是西 方。

二　使君問：和尙！在家如何修？願爲指授！大師言：善知識！慧能與 道俗作無相頌，盡誦取；依此修行，常與慧能一處無別。

三　頌曰：

說通及心通，　　如日處虛空。　　惟傳頓敎法，　　出世破邪宗。 敎卽無頓漸，　　迷悟有遲疾。　　若學頓敎法，　　愚人不可迷。 說卽須萬般，　　合理還歸一。　　煩惱暗宅中，　　常須生慧日。 邪來因煩惱，　　正來煩惱除，　　邪正俱不用，　　淸淨至無餘。 菩提本淸淨，　　起心卽是妄，　　淨性於妄中，　　但正除三障。 世間若修道，　　一切盡不妨；　　常見自己過，　　與道卽相當。 色類自有道，　　離道別覓道，　　覓道不見道，　　到頭還自懊。 若欲探覓道，　　行正卽是道。　　自若無正心，　　暗行不見道。 若眞修道人，　　不見世間過，　　若見世間非，　　自非却是左。 他非我有罪，　　我非自有罪，　　但自去非心，　　打破煩惱碎。 若欲化愚人，　　是須有方便，　　勿令破彼疑，　　卽是菩提見。 法元在世間，　　於世出世間，　　勿離世間上，　　外求出世間。 邪見是世間，　　正見出世間，　　邪正悉打却，　　菩提性宛然。 此偈是頓敎，　　亦名爲大乘，　　迷來經累劫，　　悟則刹那間。

四　大師言：善知卍識！汝等盡誦取此偈，依偈修行，去慧能千里，常在能 邊。此不修，對面千里。各各自修，法不相待。衆人且散，慧能歸曹溪山， 衆人若有大疑，來彼山間，爲汝破疑，同見佛性。

五　合座官寮、道俗，禮拜和尙，無不嗟歎：善哉大悟，昔所未聞！嶺南有 福，生佛在此，誰能得知卍！一時盡散。

 下編　壇經附錄下編　壇經附錄 一一

一　大師往曹溪山，韶、廣二州行化，四十餘年。若論門人，僧之 與俗，三、五千人說不盡。

二　若論宗旨，傳授《壇經》，以此爲依約；若不得《壇經》，卽無稟 受。須知法處、年月日、姓名，遞相付囑。無《壇經》稟承，非南宗弟子 也。未得稟承者，雖說頓敎法，未知根本，終不免諍。但得法者，只勸修行。 諍是勝負之心，與道違背〔傳〕。

三　世人盡傳南宗能、北宗秀，未知根本事由。且秀禪師於南荆府當陽 縣玉泉寺，住持修行；慧能大師於韶州城東三十五里曹卍溪山住。法卽一宗， 人有南北，因此便立南北。何以漸頓？法卽一種，見有遲疾，見遲卽漸，見疾 卽頓。法無漸頓，人有利鈍，故名漸頓。

四　神秀師常見人說慧能法疾直指路。秀師遂喚門人僧志誠曰：汝聰明 多智！汝與吾至曹卍溪山，到慧能所禮拜。但聽，莫言我使汝來！所聽意旨，記 起却來與吾說，看慧能見解與吾誰疾遲！汝第一早來，勿令吾怪！

五　志誠奉使歡喜，遂半月中間，卽至曹卍溪山。見慧能和尙，禮拜入卽聽 ，不言來處。志誠聞法，言下便悟，卽契本心。起立卽禮拜，白言：和尙！ 弟子從玉泉寺來。秀師處不得契悟，聞和尙說，便契本心。和尙慈悲，願當敎 示！

六　慧能大師曰：汝從彼來，應是細作。志誠曰：未說時卽是，說了卽 不是。六祖言：煩惱卽是菩提，亦復如是〔附〕。

七　大師謂志誠曰：吾聞汝禪師敎人，唯傳戒定慧；汝卍和尙敎人戒定慧 如何，當爲吾說！志誠卍曰：秀和尙言戒定慧，諸惡不作名爲戒，諸善奉行名爲 慧，自淨其意名爲定，此卽名爲戒定慧。彼作如是說，不知和尙所見如何？

八　慧能和尙答曰：此說不可思議，慧能所見有別。志誠卍問：何以別？慧 能答曰：見有遲疾。志誠卍請和尙說所見戒定慧〔附〕。

九　大師言：汝聽吾說，看吾卍所見處。心地無非，自性是戒； 心地無亂，自性卍是定；心地無癡，自性卍是慧。

一〇　能大師言：汝戒定慧，勸小根之人；吾戒定慧，勸上根人。得悟 自性，亦不立戒定慧。志誠卍言：請大師說不立如何？大師言：自性卍無非、 無亂、無癡，念念般若觀照，當離法相，有何可立？自性卍頓修，立有漸次，所 以不立。志誠禮拜，便不離曹卍溪山，卽爲門人，不離大師左右。

 二二

一　又有一僧，名法達，常誦《法華經》七年，心迷不知正法之處。 經上有疑，大師智慧廣大，願爲除疑！大師言：法卽甚達，汝心不達。經上無 疑，汝心自邪而求正法。吾心正定，卽是持經。吾一生已來，不識文字，汝將 《法華經》對吾讀一遍，吾聞卽知。法達取經到，對大師讀一遍。

二　六祖聞已，卽識佛意。便與法達說《法華經》。六祖言：法達！《 <lb n="0464a14" ed="Y"/>法華經》無多語，七卷經盡是譬喩因緣。如來廣說三乘，只爲世人根鈍。經文 分明，無有餘乘，唯一佛乘〔附〕。

三　大師言：法達！汝聽一佛乘，莫求二佛乘，迷却汝性。經中何處是 一佛乘？汝與說經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。已上十六字 是正法法，如何解？此法如何修？汝聽吾說。

四　人心不思，本源空寂，離却邪見，卽一大事因緣。內外不迷，卽離兩 邊。外迷著相，內迷著空；於相離相，於空離空，卽是不迷。悟此法，一 念心開，出現於世。心開何物？開佛知見。佛猶如覺也，分爲四門：開覺知見， 示覺知見，悟覺知見，入覺知見。開示悟入上一處入，卽覺知見，見自本性，卽 得出世。

五　大師言：法達！吾常願一切世人心地，常自開佛知見，莫開衆生知見 。世人心愚迷造惡，自開衆生知見；世人心正，起智慧觀照，自開佛知見。莫 開衆生知卍見，開佛知卍見卽出世。大師言：法達！此是《法華<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465018" n="0465018"/><lb n="0466a02" ed="Y" type="old"/>經》一乘法， 向下分三，爲迷人故；汝但依一佛乘。

六　大師言：法達！心行轉《法華》，不行《法華》轉。心正轉《法華》， 心邪《法華》轉。開佛知卍見轉《法華》，開衆生知卍見被《法華》轉。大師 言：努力依法修行，卽是轉經。

七　法達一聞，言下大悟，涕淚悲泣白言：和尙！實未曾轉《<lb n="0466a07" ed="Y" type="old"/>法華》， 七年被《法華》轉；已後轉《法華》，念念修行佛行。大師言：卽佛行是佛。其 時聽者，無不悟入。

 三三

一　時有一僧，名智常，來曹溪山，禮拜和尙，問四乘法義。智 常問卍和尙曰：佛說三乘，又言最上乘，弟子不解，望爲敎示！慧能大師曰： 汝自身心見，莫著外法相。元無四乘法，人心量四等，法有四乘。見聞讀誦是 小乘；悟解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬行俱備，一切無離， 但離法相，住無所得，是最上乘。乘是行義，不在口諍。汝須自修，莫問 吾也。

 四四

一　又有一僧名神會，南陽人也。至曹溪山禮拜，問言：和尙坐 禪，見亦不見？大師起，把杖打神會三下，却問神會：吾打汝痛不痛？神會答 言：亦痛亦不痛。

二　六祖言曰：吾亦見亦不見。神會又問大師：何以亦見亦不見？大師言： 吾亦見，常見自過患，故云亦見。亦不見者，不見天地人過患，所以亦不見也 。汝亦痛亦不痛如何？神會答曰：若不痛卽同無情木石；若痛卽同凡夫，卽起 於恨〔附〕。

三　大師言：神會！向前見不見是兩邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見， 敢來弄人！禮拜，禮拜，更不言。

四　大師言：汝心迷不見，問善知識覓路；汝心悟自見，依法修行。汝自 迷不見自心，却來問慧能見否！吾不自知，代汝迷不得；汝若自見，代不得 吾迷。何不自修，問吾見否！神會作禮，便爲門人，不離曹卍溪山中，常在左右。

 五五

一　大師遂喚門人，法海、志誠、法達、智常、志通、志徹、志道、 法珍、法如、神會。大師言：汝等拾弟子近前，汝等不同餘人。吾滅度後，汝各 爲一方頭。

二　吾敎汝說法，不失本宗。擧三科法門，動用三十六對，出沒卽離兩 邊。說一切法莫離於性相，若有人問法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究 竟二法盡除，更無去處。

三　三科法門者，陰、界、入。陰卍是五陰卍；界是十八界；入是十 二入。何名五陰卍？色陰卍、受陰卍、想陰卍、行陰卍、識陰卍是。何名十八界 ？六塵、六門、六識。何名十二入？外六塵、中六門。何名六塵？色、聲、香、 味、觸、法是。何名六門？眼、耳、鼻、舌、身、意是。法性起六識⸺眼識 、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六門，六塵。自性含萬法，名爲含藏識；思 量卽轉識。生六識，出六門，見六塵，是三六十八。由自性邪，起十八邪含； 自性正，起十八正含。惡用卽衆生，善用卽佛。

四　用由何等？由卍自性起有對，外境無情對有五：天與地對，日與月 對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。語言與法相對有十二對：有爲無爲對 ，有色無色對，有相無相對，有漏無漏對，色與空對，動與靜對，淸與濁對， 凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大大與小小對，長與短對，高與下對。 自性起用對有十九對：邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，戒與非對 ，直與曲對，實與虛對，嶮與平對，煩惱與菩提對，慈與毒對，悲與害對， 喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，常與無常對，法身與色身對，化 身與報身對，體與用對。性與相有十九對，言語與法相有十二對，外境無情有 五對，都合成三十六對法也。

五　此三十六對法，解用通一切經，出入卽離兩邊。如何自性起用三十六對 ？共人言語，出外於相離相，入內於空離空。著空卽惟長無明，著相惟邪見 謗法。直言不用文字，旣云不用文字，人不合言語，言語卽是文字。自性上說 空，正是語言。本性不空，迷人自惑語言際故。暗不自暗，以明卍故暗， 以明變暗，以暗現明，來去相因，三十六對亦復如是。

六　大師言：十弟子！已後傳法，遞相敎授一卷《壇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472033" n="0472033"/>經》，不失本宗。 不稟受《壇經》，非我宗旨。如今得了，遞卍代流行。得遇《壇經》者，如見吾 親授。拾僧得敎授已，寫爲《壇經》，遞卍代流行，得者必當見性〔傳〕。

 六六

一　大師先天二年八月三日滅度，七月八日喚門人吿別。大師先天 元年，於新州國恩寺造塔，至先天二年七月吿別。

二　大師言：汝衆近前！吾至八月欲離世間，汝等有疑早問，爲汝破疑 ，當令迷者盡使與安樂。吾若去後，無人敎汝。法海等衆僧聞已，涕淚悲泣。

三　惟有神會不動，亦不悲泣。六祖言：神會小僧，却得善不善等，毀譽 不動！餘者不得，數年山中更修何道〔傳〕！大師言：汝今悲泣，更憂阿誰 ？憂吾不知去處在？若不知去處，終不別汝。汝等悲泣，卽不知吾去處；若知 去處，卽不悲泣。

四　性無生無滅、無去無來。汝等盡坐，吾與汝一偈⸺眞假動靜 偈，汝卍等盡誦取。見此偈意，汝與吾同，於此修行，不失宗旨。衆僧禮拜， 請大師留偈，敬心受持。

五　偈曰：

一切無有眞，　　不以見於眞，　　若見於眞者，　　是見盡非眞。 若能自有眞，　　離假卽心眞，　　自心不離假，　　無眞何處眞！ 有情卽解動，　　無情卍卽不動，　　若修不動行，　　同無情不動。 若見眞不動，　　動上有不動；　　不動是不動，　　無情無佛種。 能善分別相，　　第一義不動，　　若悟作此見，　　則是眞如用， 報諸學道者，　　努力須用意，　　莫於大乘門，　　却執生死智！ 前頭人相應，　　卽共論佛語；　　若實不相應，　　合掌令歡喜。 此敎本無諍，　　諍卽失道意，　　執迷諍法門，　　自性入生死。

六　衆僧旣聞，識大師意，更不敢諍，依法修行。一時禮拜，卽知大師不 久住世。

 七七

一　上座法海向前言：大師！大師去後，衣法當付何人？大師言：法 卽付了，汝不須問。吾滅後二十餘年，邪法繚亂，惑吾宗旨。有人出來，不惜 身命，定佛敎是非，豎立宗旨，卽是吾正法。

二　衣不合傳。汝不信，吾與誦先代五祖傳衣付法頌。若據第一祖達磨 頌意，卽不合傳衣。

三　聽吾與汝頌，第一祖達磨和尙頌曰：

吾來大唐國，　傳敎救迷情，　一花開五葉，　結菓自然成。

第二祖慧可和尙頌曰：

本來緣有地，　從地種花生，　當本元無地，　花從何處生？

第三祖僧璨和尙頌曰：

花種雖因地，　地上種花生，　花種無生性，　於地亦無生。

第四祖道信和尙頌曰：

花種有生性，　因地種花生，　光緣不和合，　一切盡無生。

第五祖弘忍和尙頌曰：

有情來下種，　無情花卽生，　無情又無種，　心地亦無生。

第六祖慧能和尙頌曰：

心地含情種，　法雨卽花生，　自悟花情種，　菩提菓自成。

四　能大師言：汝等聽吾作二偈，取達磨和尙頌意。汝迷人依此頌修行，必 當見性。第一頌曰：

心地邪花放，　五葉逐根隨，　共造無明業，　見被業卍風吹。

第二頌曰：

心地正花放，　五葉逐根隨，　共修般若慧，　當來佛菩提。

五　六祖說偈已了，放衆人散。門人出外思惟，卽知大師不久住世〔傳〕。

 八八

一　六祖後至八月三日食後，大師言：汝等依位坐，吾今共汝 等別。

二　法海問言：此頓敎法傳受，從上已來，至今幾代？六祖言：初傳受七 佛，釋迦牟尼佛第七。大迦葉第八，阿難第九，末田地第十，商那和修第十一， 優婆毱多第十二，提多迦第十三，佛陀難提第十四，佛陀密多第十五，脇比丘第 十六，富那奢第十七，馬鳴第十八，毘羅尊者第十九，龍樹第二十，迦那提婆第 二十一，羅睺羅第二十二，僧迦那提第二十三，僧迦耶舍第二十四，鳩摩羅馱 第二十五，闍耶多第二十六，婆修盤多第二十七，摩拏羅第二十八，鶴勒那第二 十九，師子比丘第三十，舍那婆斯第三十一，優婆堀第三十二，僧伽羅第三十 三，婆須蜜多第三十四。南天竺國王子第三子菩提達摩第三十五。唐國，僧 慧可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，慧能自身當今受 法第四十。大師言：今日已後，遞相傳受，須有依約，莫失宗旨！

三　法海又白：大師今去，留付何法？令後代人如何見佛？六祖言：汝聽 ！後代迷人，但識衆生，卽能見佛。若不識衆生，覓佛萬劫不得見也。吾卍今敎 汝識衆生見佛，更留見眞佛解脫頌。迷卽不見佛，悟者卽見。法海願聞，代代流 傳，世世不絕。

四　六祖言：汝聽！吾與汝說，後代世人，若欲覓佛，但識佛心衆生，卽 能識佛。卽緣有衆生，離衆生無佛。心迷卽佛衆生，悟卽衆生佛。愚癡佛衆生 ，智慧衆生佛。心嶮佛衆生，平等衆生佛。一生心若嶮卍，佛在衆生中；一念 悟卽平，卽衆生是佛。我心自有佛，自佛是眞佛，自若無佛心，向何處求佛 〔傳〕！

五　大師言：汝等門人好住。吾留一頌，名自性佛眞解脫頌。後代迷人， 聞此頌意，卽見自心自性眞佛。與汝此頌，吾共汝別。頌曰：

眞如自性是眞佛，　　邪見三毒是眞魔， 邪見之人魔卍在舍，　　正見之人佛則遇。 性中邪見三毒生，　　卽是魔卍王來住舍； 正見忽除三毒心，　　魔卍變成佛眞無假。 化身報身及淨身，　　三身元本是一身， 若向身中覓自性，　　卽是成佛菩提因。 本從化身生淨性，　　淨性常在化卍身中， 性使化卍身行正道，　　當來圓滿最眞淨。 婬性本是淸淨因，　　除婬卍卽無淨性身， 性中但自離五欲，　　見性刹那卽是眞。 今生若悟頓敎門，　　悟卽眼前見世尊。 若欲修行去覓佛，　　不知何處欲求眞！ 若能身中自有眞，　　有眞卽是成佛因； 自不求眞外覓佛，　　去覓總是大癡人！ 頓敎法者是西流，　　求度世人須自修， 今報世間學道者，　　不於此事大悠悠！ 九九

一　大師說偈已了，遂吿門人曰：汝等好住，今共汝別。吾去已後， 莫作世情悲泣，而受人弔問、錢帛，著孝衣，卽非聖法，非我弟子。

二　如吾在日一種，一時端坐，但無動無靜，無生無滅，無去無來，無是 無非，無住，坦然寂靜卍，卽是大道。吾去已後，但依法修行，共吾在日一 種。吾若在世，汝違敎法，吾住無益。

三　大師云此語已，夜至三更，奄然遷化。大師春秋七十有六。大師滅度之 日，寺內異香氤氳，經數日不散。山崩地動，林木變白，日月無光，風雲 失色。八月三日滅度，至十一月，迎和尙神座於曹溪山，葬在龍龕之內。白光 出現，直上衝天，三日始散。韶州刺史韋據立碑，至今供養。

 一〇一〇

一　此《壇經》，法海上座集。上座無常，付同學道漈。道漈無常 ，付門人悟眞。悟眞在嶺南曹溪山法興寺，見今傳授此法。如付此法，須德 厚上根，知心信佛法，立大悲，持此經以爲依承，於今不絕。

二　和尙本是韶州曲江縣人也。如來入涅槃，法敎流東土，共傳無住， 卽我心無住。此眞菩薩說，直示行實喩，唯敎大智人。是旨，依卍凡廣誓 修行，遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪，稱量不得 ，須求此法，違立不德者，不得妄付《壇經》。吿諸同道，令知密意〔傳〕。

南宗頓敎最上大乘壇經法一卷

 校注

无旡 迴《南宗頓敎最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》卷1(CBETA, T48, no. 2007, p. 338, a25)廻

新增校注

民國五九年撰。CBETA 按：印順文敎基金會提供如下資訊：

參見《印順導師著作總目･序》第 33 頁（正聞出版社編，竹北：正聞出版社，2008 年，重版一刷；初版發行於 2000 年）。

《南宗頓敎最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》卷1(CBETA, T48, no. 2007, p. 344, a17-18) 《南宗頓敎最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》卷1：「此壇經。法海上座集。上座無常。付同學道。漈道漈無常。付門人悟眞。」(CBETA, T48, no. 2007, p. 345, b1-3) 无【CB】，旡【印順】 迴【CB】，廻【印順】

印順法師全集 校注

慧，「原本」作惠，唐人通寫，今一律改正爲慧。 依「燉煌寫本」，經題排列形式如此。說摩訶般若波羅蜜，受無相戒，爲《壇經》主要內容，故列爲別題，附寫於經題前後。惟「燉煌寫本」，「戒」字在「弘法弟子」之上，距離不遠，致《大正藏》本誤刊爲：「兼受無相戒弘法弟子」，今改正。 「一千」，「原本」作「一萬」，依《景德傳燈錄》等改。 「韋據」，「原本」作「等據」，依《宋高僧傳》等改。「明本」作「韋璩」。 「三十」，「原本」脫落，依「明本」補。 「依」，「原本」作「於」，今改。 「心」，「原本」無，今補。 「官」，《宋高僧傳》等作「貫」。 「嶺」，「原本」缺，依「明本」補。 「作」，「原本」缺，依「明本」補。 「又」，「原本」作「小」，依「明本」改。 「南」，「原本」缺，依「明本」補。 「賣」，「原本」作「買」，依「明本」改。 「客」，「原本」作「官」，依「明本」改。 「迷」，「原本」作「名」，今改。 「問」，「原本」作「聞」，今改。 「曰」，「原本」作「日」，今改。 「縣」，「原本」作「懸」，依「明本」改。 「今」，「原本」作「令」，今改。 「嶺」，「原本」作「領」，依「明本」改。 「求法作佛」，「原本」作「求佛法作」，依「明本」改正。 「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。 「訖」，「原本」作「記」，今改。 「汝」，「原本」作「與」，依「明本」改。 「田」，「原本」作「門」，今改。 「總」，「原本」作「惣」，今改。 「智」，「原本」作「知」，依「明本」改。 「之智」，「原本」作「知之」，今改。「明本」作「之性」。 「悟」，「原本」作「吾」，依「明本」改。 「依」，「原本」作「於」，依「明本」改。 「奉」，「原本」作「養」，今改。 「玲」，「明本」作「珍」。 「上呈五祖，求法意卽善」，「原本」作「上五祖呈意卽善求法」，今參照「明本」意改之。 「終」，「原本」作「修」，依「明本」改。 「悟」，「原本」作「語」，今改。 「知」，「原本」作「和」，依「明本」改。此節與上節，語意重複。疑是別本，抄錄者集於一處。 「拂」，「原本」作「佛」，依「明本」改。 「喚」，「原本」作「換」，依「明本」改。 「語已」，「原本」作「請記」，今改。 「留」，「原本」作「流」，依「明本」改。 「問」，「原本」作「門」，今改。 「若是汝作，應得我法」⸺二句，與下文義不合。 「祖」，「原本」作「褐」，今改。 「你」，「原本」作「作」，今改。 「事」，「原本」作「是」，依「明本」改。 「衣」，「原本」作「於」，今改。 「能」下，「原本」有「答」字，今刪。 「慧能聞」，「原本」脫誤作「慧問」，今改補。 「題」，「原本」作「提」，今改。 「悟」，「原本」作「吾」，今改。此一段，文意不順。 「淸」，「原本」作「靑」，今改。 「又偈曰」一段，與上文「作一偈」不合。疑爲不同寫本，抄寫者並錄於此，致成重複。 「徒」，「原本」作「從」，依「明本」改。 「偈」，「原本」作「但」，今改。 「卽」下，「原本」有「善」字，今刪。 「至」，「原本」作「知」，今改。 「於」，「原本」無，今補。 「悟」，「原本」作「伍」，依「明本」改。 「船」，「原本」缺，今補。 「五」，「原本」作「悟」，今改。 「庾」，「原本」作「庚」，依「明本」改。 「毆」，「原本」作「頭」，今改。 「衣」，「原本」作「依」，今改。 「明」，「原本」作「順」，依「明本」等改。 「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。 「寮」，「原本」作「奪」，依「明本」改。 「聖」，「原本」作「性」，依「明本」改。 「除」，「原本」作「餘」，依「明本」改。 「如」，「原本」作「於」，依「明本」改。 「智」，「原本」作「知」，依「明本」改。 「愚人智人」下二十三字，「原本」作「遇悟卽成智」，今依燉煌縣博物館本改正。 「定」，「原本」缺，依「明本」補。 「種」上，「原本」有「衆」字，今刪。 「迷」，「原本」所無，依「明本」補。 「我法」，「原本」作「法我」，依「明本」改。 「坐」，「原本」作「座」，依「明本」改。 「直」，「原本」作「眞」，並衍一「眞」字，依「明本」刪改。 「曲」，「原本」作「典」，依「明本」改。 「情」，「原本」作「淸」，依「明本」改。 「須」，「原本」作「順」，依「明本」改。 「不住」，「原本」作「住在」，依「明本」改正。 「被」，「原本」作「彼」，今改。 「般」，「原本」作「盤」，今改。 「知」，「原本」作「之」，依「明本」改。 「之」，「原本」作「知」，依「明本」改。 「名」，「原本」缺，依「明本」補。 「迷」，「原本」作「明」，依「明本」改。 「心」，「原本」作「是」，依「明本」改。 「自」，「原本」缺，依「明本」補。 「此」，「原本」作「自」，依「明本」改。 「爲」，「原本」作「無」，依「明本」改。 「住」下，「原本」有「無」字，依「明本」刪。 「名爲」，「原本」作「明爲相」，今刪改。 「今」，「原本」作「念」，依「明本」改。 「續」，「原本」作「讀」，依「明本」改。 「是」，「原本」缺，依「明本」補。 「是」下，「原本」衍「是」字，依「明本」刪。 「境」，「原本」作「鏡」，依「明本」改。 「原本」衍一「不」字，依「明本」刪。 「死」，「原本」作「無」，依「明本」改。 「若不識」，「原本」作「莫不悉」，依「明本」改。 「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。 「起」，「原本」作「去」，依「明本」改。 「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。 「知」，「原本」作「之」，依「明本」改。 「知」，「原本」作「諸」，今改。 「坐」，「原本」作「座」，依「明本」改。 「看」，「原本」作「著」，今改。 「不」，「原本」缺，依「明本」補。 「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。 「者」下，「原本」有「看」字，今刪。 「障」，「原本」作「章」，依「明本」改。 「不」，「原本」缺，依「明本」補。 「自」，「原本」作「是」，今改。 「今說汝知」，「原本」作「今記汝是」，今改。 「起」，「原本」作「去」，依「明本」改。 「離」，「原本」作「雜」，依「明本」改。 「離」，「原本」作「有」，依「明本」改。 「內」下，「原本」有「外」字，依「明本」刪。 「時」，「原本」作「是」，依《維摩經》改。 「源」，「原本」作「須」，依《梵網經》改。「明本」作「元」。 此句，「明本」作「此事須從自性中起」。 「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。 「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。 「身」，「原本」作「性」，依「明本」改。 「身」，「原本」作「世」，依「明本」改。 「法」，「原本」缺，依「明本」補。 「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。 「惡」，「原本」缺，依「明本」補。 「於」，「原本」作「衣」，依「明本」改。 「明」，「原本」作「名」，依「明本」改。 「星」，「原本」作「西」，依「明本」改。 「靑」，「原本」作「淸」，今改。 「著境」，「原本」作「看敬」，依「明本」改。 「徹」，「原本」作「故」，今準下文改。 「聞」，「原本」作「開」，依「明本」改。 「在自」，「原本」作「自在」，今改正。 「變」，「原本」作「自」，依「明本」改。 「一念惡」以下，念惡報却善，念善報却惡，善惡同等，與上文「一燈能除千年闇」說不合。文以「後念善，名爲報身」作結，與前文相同。疑此爲別本異說，抄寫者附錄於此。 「任」，「原本」作「在」，今改。 「意」，「原本」作「億」，今改。 「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。 「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。 「來」，「原本」作「見」，依「明本」改。 「提」，「原本」作「薩」，依「明本」改。 「念」下，「原本」脫一「念」字，依「明本」補。 「悔」字，「原本」在下句「懺」下，今改正。 「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。 「不」，「原本」脫落，依「明本」補。 「矯誑」，「原本」作「愚癡」，依下文改。 「永」，「原本」作「承」，今改。 「今念」，「原本」脫落，依「明本」補。 「嫉妒」，「原本」作「𭼔」，依「明本」改。 「嫉妒」，「原本」作「疾姤」，依「明本」改。 「懺」，「原本」脫落，今補。 「知」，「原本」作「智」，今改。 「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。 「欲」下，「原本」脫「尊」字，依「明本」補。 「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。 「證明」，「原本」作「燈名」，依「明本」改。 「善」，「原本」作「善善」，今刪一字。 「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。 「不」，「原本」脫落，依「明本」補。 「只」下，「原本」有「卽」字，今刪。 「歸」，「原本」脫落，依「明本」補。 「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。 「念」，「原本」缺，依「明本」補。 「幻」，「原本」缺，依「明本」補。 「若空心坐」，「原本」作「莫定心座」，依「明本」改。 「記」，「原本」作「旣」，依「明本」改。 「在自性」，「原本」作「是自姓」，依「明本」改。 「之」，「原本」作「知」，依「明本」改。 「猶」，「原本」作「由」，今改。 「訶」下，「原本」衍「行」字，今刪。 「行」，「原本」脫落，依「明本」補。 「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。 「切」，依「明本」補。 「自言」，依「明本」補。 「唐」，依「明本」補。 「境」，「原本」作「竟」，依「明本」改。 「起」，「原本」作「去」，依「明本」改。 「永」，「原本」作「承」，依「明本」改。 「卽」上，「原本」有「故」字，今刪。 「性」，「原本」作「有」，依「明本」改。 「提」下，「原本」有「捉」字，今刪。 「智」，「原本」作「知」，依「明本」改。 「上」下，「原本」衍「最上」二字，今刪。 「來」下，「原本」有「往」字，今刪。 「中出」，「原本」無，今補。「明本」作「一般若生」。 「性」，「原本」作「姓」，今改。 「憶」，「原本」作「億」，依「明本」改。 「誑」，「原本」作「誰」，依「明本」改。 「明」，「原本」作「名」，依「明本」改。 「小」，「原本」作「少」，依「明本」改。 「於」，「原本」作「衣」，依「明本」改。 「智」，「原本」作「知」，依「明本」改。 「蒙」，「原本」作「像」，依「明本」改。 「倒」，「原本」作「到」，依「明本」改。 「智」下，「原本」有「之」字，今刪。 「未」，「原本」作「來」，依「明本」改。 「人」，「原本」缺，依「明本」補。 「故能建立」，「原本」作「故故然能建立我」，「故然」卽「故能」衍誤，今刪正。 「世」，「原本」作「智」，依「明本」改。 「迷人問」，「原本」作「問迷人」，今改正。 「心」，「原本」作「深」，依「明本」改。 「卽」下，「原本」有「是」字，依「明本」刪。 「生」下，「原本」有「不」字，依「明本」刪。 「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。 「戒本源」，「原本」作「我本願」，依《梵網經》改。 「悟」，「原本」作「伍」，依「明本」改。 「與」，「原本」作「汝」，今改。 「令」，「原本」作「今」，依「明本」改。 「悟」，「原本」作「俉」，依「明本」改。 「不」，「原本」無，依「明本」補。 「須」，「原本」作「頓」，依「明本」改。 「示」，「原本」作「亦」，今改。 「性」，「原本」作「姓」，今改。 「知識」，「原本」作「智」，今改補。 「示」，「原本」作「是」，依「明本」改。 「謂」，「原本」作「爲」，依「明本」改。 「導」，「原本」作「道」，依「明本」改。 「在」上，「原本」有「云」字，今刪。 「自」下，「原本」有「姓」字，依「明本」刪。 「脫」，「原本」作「說」，依「明本」改。 「原本」缺「脫」字，今補。 「不得自悟」，今補。 「如」，「原本」作「知」，今改。 「明」，「原本」作「名」，依「明本」改。 「縛」，「原本」作「傳」，依「明本」改。 「吾」，「原本」作「悟」，依「明本」改。 「事」，「原本」作「是」，依「明本」改。 「定」，「原本」作「欲」，依「明本」改。 「傳」，「原本」作「縛」，依「明本」改。 「愚」，「原本」作「遇」，依「明本」改。 「吾」，「原本」作「悟」，依「明本」改。 「頌」，「原本」作「訟」，依「明本」改。 「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。 「道」，「原本」脫落，依「明本」補。 「造」，「原本」作「在」，依「明本」改。 「還在」，「原本」作「無造」，依「明本」改。 「名自性」，「原本」作「各自世」，依「明本」改。 「悔」，「原本」作「海」，依「明本」改。 「卽」，「原本」作「造」，依「明本」改。 「類」，「原本」作「例」，依「明本」改。 「白」，「原本」作「自」，今改。 「尙」，「原本」作「當」，今改。 「問」，「原本」作「聞」，依「明本」改。 「望」下，「原本」有「意」字，今刪。 「疑」，「原本」作「議」，依「明本」改。 「不」下，「原本」衍「不」字，依「明本」刪。 「化」，「原本」作「代」，依「明本」改。 「帝」，「原本」作「諦」，依「明本」改。 「來」上，「原本」有「未」字，今刪。 「有」下，「原本」衍「有」字，今刪。 「君」下，「原本」有「朕」字，今刪。 「功德」，「原本」脫落，依「明本」補。 「功」下，「原本」有「德」字，依「明本」刪。 「吾」，「原本」作「悟」，依「明本」改。 「直」，「原本」作「眞」，今改。 「心」下，「原本」有「身」字，依「明本」刪。 「衆」，「原本」缺，今補。 「陀」，「原本」作「大」，依「明本」改。 「得」，「原本」作「德」，依「明本」改。 「說遠說近」，「原本」作「說近說遠」，依「明本」意改正。 「種」，「原本」作「重」，依「明本」改。 「原本」無「同」字，今補。 「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。 「佛言」，「原本」作「言佛」，依「明本」改正。 「方」，「原本」作「者」，依「明本」改。 「十」，「原本」脫落，依「明本」補。 「直」，「原本」作「眞」，依「明本」改。 「彈」，「原本」作「禪」，依「明本」改。 「間目」，「原本」作「問曰」，依「明本」改。 「衆」下，「原本」衍「大衆」二字，今刪。 「五」，「原本」作「六」，依「明本」改。 「外」，「原本」缺，可通，今依「明本」改。 「卽」，「原本」缺，今補。 「無人我」，「原本」作「我無人」，依「明本」改正。 「彌」下，「原本」衍「自」字，今刪。 「放」，「原本」作「施」，依「明本」改。 「破」，「原本」作「波」，依「明本」改。 「聞」，「原本」作「問」，依「明本」改。 「了」，「原本」作「人」，依「明本」改。 「在家修行」，「原本」作「自家修」，今改補。 「西」，「原本」作「惡」，依「明本」改。 「尙」，「原本」缺，今補。 「知」，「原本」作「智」，依「明本」改。 「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。 「能」下，「原本」衍「說」字，今刪。 「處」，「原本」作「至」，依「明本」改。 「理」，「原本」作「離」，依「明本」改。 「俱」，「原本」作「疾」，依「明本」改。 「見自」，「原本」作「現在」，依「明本」改。 「類」，「原本」作「貌」，依「明本」改。 「探」，「原本」作「貪」，今改。 「過」，「原本」作「愚」，依「明本」改。 「元」，「原本」作「無」，今改。 「是」，「原本」作「出」，依「明本」改。 「菩提性宛然」，「原本」脫落此句，依「明本」補足。 「偈」，「原本」作「但」，今改。 「待」，「原本」作「持」，依「明本」改。 「曹」，「原本」作「漕」，今改。 「人」，「原本」作「生」，今改。 「性」，「原本」作「世」，今改。 「曹」，「原本」作「漕」，依「明本」改。 「旨」，「原本」作「指」，今改。 「依」，「原本」作「衣」，今改。 「姓」，「原本」作「性」，今改。 「遞」，「原本」作「遍」，今改。 「弟」，「原本」作「定」，今改。 「終」，「原本」作「修」，今改。 「北宗」，「原本」作「比」，今改補。 「當」，「原本」作「堂」，今改。 「持」，「原本」作「時」，今改。 「北」，「原本」作「比」，依「明本」改。 「指」，「原本」作「旨」，今改。 「喚」，「原本」作「換」，今改。 「第」，「原本」作「弟」，今改。 「誠」，「原本」作「城」，依「明本」改。 「白」，「原本」作「自」，今改。 「得」，「原本」作「德」，今改。 「敎」，「原本」作「散」，依「明本」改。 「彼」，「原本」作「被」，今改。 「細」，「原本」作「紬」，依「明本」改。 「了卽不」，「原本」作「乃了卽」，今改。「明本」作「了不」。 「汝」，「原本」作「與」，依「明本」改。 「汝」上，「原本」有「如」字，今刪。 「吾」，「原本」作「悟」，依「明本」改。 「非」上，「原本」有「疑」字，依「明本」刪。 「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。 「是」，「原本」缺，今補。 「自性是」，「原本」作「是自性」，今依上下文改正。 「之」，「原本」作「諸」，今改。 「根」，「原本」缺，今補。 「悟自性」，「原本」作「吾自」，依「明本」改補。 「次所」，「原本」作「此契」，依「明本」改。 「除」，「原本」作「時」，今改。 「疑」，「原本」作「癡」，依「明本」改。 「聞卽知」，「原本」作「問卽之」，今改。 「聞」，「原本」作「問」，今改。 「與」，「原本」作「汝」，今改。 「因」，「原本」作「內」，依「明本」改。 「文分」，「原本」作「聞公」，今改。 「言」，「原本」脫落，今補。 「性」，「原本」作「聖」，今改。 「以」，「原本」作「汝」，依《法華經》改。 「字」，「原本」作「家」，今改。 「事」，「原本」作「是」，今改。 「著」，「原本」作「看」，依「明本」改。 「不」下，「原本」有「空」字，今刪。 「悟」，「原本」作「吾」，今改。 「吾」，「原本」作「悟」，今改。 「知」，「原本」作「智」，依「明本」改。 「華」，「原本」作「達」，今改。 「迷」，「原本」作「名」，今改。 「依」，「原本」作「於」，今改。 「邪」，「原本」作「耶」，今改。 「白」，「原本」作「自」，今改。 「曾」，「原本」作「僧」，依「明本」改。 「者」，「原本」作「入」，今改。 「入」，「原本」作「者」，今改。 「曹」，「原本」作「漕」，今改。 「問」，「原本」作「聞」，依「明本」改。 「敎」，「原本」作「敬」，依「明本」改。 「量」上，「原本」有「不」字，今刪。 「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。 「行」，「原本」作「幸」，今改。 「住」，「原本」作「作」，今改。 「得」，「原本」作「德」，依「明本」改。 「是」下，「原本」衍「最上」二字，依「明本」刪。 「吾」，「原本」作「悟」，依「明本」改。 「曹」，「原本」作「漕」，今改。 「坐」，「原本」作「座」，依「明本」改。 「杖」，「原本」缺，依「明本」補。 「亦不見」，「原本」作「亦見亦不」，依「明本」改正。 「夫」，「原本」缺，依「明本」補。 「不痛」，「原本」脫落，依「明本」補。 「汝」，「原本」作「以」，依「明本」改。 「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。 「不」，「原本」缺，依「明本」補。 「三」，「原本」脫落，依「明本」補。 「用」，「原本」缺，依「明本」補。 「對法」，「原本」作「法對」，依「明本」改正。 「陰」，「原本」作「蔭」，依「明本」改。 「是」，「原本」缺，今補。 「入」，「原本」缺，今補。 「想」，「原本」作「相」，依「明本」改。 「味觸」，「原本」作「未獨」，依「明本」改。 「見」，「原本」缺，依「明本」改。 「正起」，「原本」缺，依「明本」補。 「由」，「原本」作「油」，依「明本」改。 「有」，「原本」缺，依「明本」補。 「語言與法相對」，「原本」作「語與言對，法與相對」，依「明本」改正。 「對」，「原本」缺，今補。 「靜」，「原本」作「淨」，依「明本」改。 「聖」，「原本」作「性」，依「明本」改。 「小小」，「原本」作「少少」，依「明本」改。 「長與短對」，「明本」在第三類。今本共十三對，與「十二對」說不合。疑古本無此長短一對。 「性」下，「原本」有「居」字，依「明本」刪。 「曲」，「原本」作「典」，依「明本」改。 「慈與毒對，悲與害對」，「原本」作「慈與空對」，「空」，卽「害」字之誤，今改。 「瞋」，「原本」作「須」，依「明本」改。 「十九」，「原本」作「淸無親」，義不可通，依上分類改。 「外境無情有」，「原本」作「內外境無情有無」，今刪改。 「五對」下，「原本」有「三身有三對」一句，文義不合，今刪。 「相」，「原本」缺，今補。 「明」，「原本」作「名」，依「明本」改。 「人」，「原本」作「大」，依「明本」改。 「是」，「原本」缺，今補。 「人」，「原本」缺，今補。 「際」，「原本」作「除」，今改。 「遞」，「原本」作「迎」，今改。 「壇」，「原本」作「檀」，今改。 「天」上，「原本」脫「先」字，今補。 「元」，「原本」作「無」，今改。 「新」，「原本」作「𭬩」，依「明本」改。 「吾」，「原本」作「五」，依「明本」改。 「汝」，「原本」作「外」，依「明本」改。 「汝」，「原本」作「與」，今改。 「不善」，「原本」脫落，依「明本」補。 「餘」，「原本」作「除」，依「明本」改。 「大師言」，「原本」缺，今補。 「憂」，「原本」作「有」，依「明本」改。 「去」，「原本」缺，依「明本」補。 「性」下，「原本」有「聽」字，依「明本」刪。 「坐」，「原本」作「座」，依「明本」改。 「汝」，「原本」作「如」，依「明本」改。 「靜」，「原本」作「淨」，依「明本」改。 「與」，「原本」缺，今補。 「於」，「原本」作「衣」，依「明本」改。 「情」，「原本」作「性」，依「明本」改。 「種」，「原本」作「衆」，依「明本」改。 「歡喜」，「原本」作「勸善」，依「明本」改。 「諍卽」，「原本」作「無諍」，依「明本」改。 「知」，「原本」作「之」，依「明本」改。 「久」，「原本」作「求」，依「明本」改。 「繚」，「原本」作「遼」，今改。 「定」，「原本」作「弟」，今改。 「傳」，「原本」作「轉」，依「明本」改。 「頌」，「原本」作「誦」，今改。 「吾」，「原本」作「五」，今改。 「頌」下，有「頌曰」二字，今刪。 「來大」，「原本」作「大來」，今改正。 「迷情」，「原本」作「名淸」，依「明本」改。 「元」，「原本」作「願」，今改。 「花」，「原本」作「化」，今改。 「生性」，「原本」作「性生」，今改正。 「光」，「原本」作「先」，今改。 「悟」，「原本」作「吾」，依「明本」改。 「業」，「原本」作「葉」，今改。 「根」，「原本」作「恨」，今改。 「人」，「原本」作「生」，今改。 「依位坐」，「原本」作「善位座」，今改。 「吾」，「原本」作「五」，今改。 「汝」，「原本」作「與」，依「明本」改。 「問」，「原本」作「聞」，依「明本」改。 「耶」，「原本」作「那」，依《付法藏因緣傳》改。 「伽」，「原本」作「迦」，今改。 「婆須」，「原本」作「須婆」，依「明本」改。 「竺」，「原本」作「竹」，今改。 「四十」，「原本」作「十四」，今改正。 「遞」，「原本」作「迎」，今改。 「令」，「原本」作「今」，今改。 「與汝」，「原本」作「汝與」，依「明本」改。 「緣有衆生」，「原本」作「像有衆」，今改補。 「嶮」，「原本」作「劍」，依「明本」改。 「悟卽」，「原本」作「吾若」，今改。 「是」，「原本」作「自」，今改。 「人」，「原本」缺，依「明本」補。 「聞」，「原本」作「門」，依「明本」改。 「意」下，「原本」衍「意」字，今刪。 「與」，「原本」作「焉」，今改。 「魔」，「原本」作「摩」，依「明本」改。 「之」，「原本」作「知」，依「明本」改。 「中」，「原本」作「衆」，依「明本」改。 「除」，「原本」作「則」，依「明本」改。 「心」，「原本」作「生」，依「明本」改。 「元」，「原本」作「無」，今改。 「性」，「原本」作「見」，今改。 「成」，「原本」脫落，依「明本」補。 「化」，「原本」作「花」，依「明本」改。 「圓滿」，「原本」作「員漏」，依「明本」改。 「最眞淨」，「原本」作「最眞無」，今改。「明本」作「眞無窮」。 「婬」，「原本」作「媱」，今改。 「是」，「原本」作「身」，依「明本」改。 「婬卽」，「原本」作「卽媱」，依「明本」改正。 「五」，「原本」作「吾」，依「明本」改。 「悟」，「原本」作「吾」，今改。 「世」，「原本」作「性」，依「明本」改。 「去」，「原本」作「云」，今改。 「報」，「原本」作「保」，依「明本」改。 「事」，「原本」作「是」，今改。 「弔問」，「原本」作「予門」，依「明本」改。 「靜」，「原本」作「淨」，依「明本」改。 「坦」，「原本」作「但」，今改。 「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。 「之」，「原本」作「諸」，今改。 「氤」，「原本」作「氳」，今改。 「崩」，「原本」作「用」，今改。 「曹」，「原本」作「漕」，今改。 「三日」，「原本」作「旨」，依「明本」改。 「史」，「原本」作「使」，今改。 「據」，「原本」作「處」，今改。 「曹溪」，「原本」作「溪漕」，今改。 「此」，「原本」作「山」，今改。 「厚」，「原本」作「座」，今改。 「根」，「原本」作「恨」，今改。 「依」，「原本」作「衣」，今改。 「縣」，「原本」作「懸」，今改。 「槃」，「原本」作「盤」，今改。 「直」，「原本」作「眞」，今改。 「行實喩」，文義不明。 「廣」，「原本」作「度」，今改。 「修行」下，「原本」衍「修行」二字，今刪。 「稱」，「原本」作「林」，今改。 「令知密」，「原本」作「今諸蜜」，今改。 此下，有「大乘志」等七十二字，與《壇經》無關，今刪去。